رؤية الله تعالى في الجنة

[رقيه]

اللهم إنا نسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم
آمين
الحمد لله الذي جعلنا من اهل السنة المتبعين
كم هو محزن تفكير الشيعة ، نسأل الله ان يهديهم الى الطريق المستقيم
بارك الله فيج اختي على الموضوع القيم

[ابو الوليد البتار]

للتخفيف عليك ياااخي الجودي
نعطيك ثلاث اختيارات
1- الاتصال بصديق !
2- او الاستعانة بمراجعكم في قم !
3- او احضار زملائك لمساعدتك !

[ابو الوليد البتار]

قال تعالى : وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

[صقر الاسلام]

	المشاركة الأصلية كتبت بواسطة الجودي-1

	وبذلك يتبين لنا بالدليل القاطع استحالة وعدم إمكانية رؤية أي مخلوق الله تعالى في الدنيا والآخرة، وعدم حجية أي دليل على خلاف ذلك، وهذا ما ذهب إليه أئمة أهل البيت وتبعهم العلماء من شيعتهم وهو خلاف الذي ذهب إليه أهل السنة، والحق أحق أن يتبع. والله تعالى أعلم وأحكم. .

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الاخ ابو الوليد افاد واجاد ولكن من منطلق الافادة اكثر فنني اود ان اساهم بهذا الموضوع والذي فيه الرد الكافي على من انكر رؤية الله للمؤمنين يوم القيامة ...

من مسائل الاعتقاد التي تضافرت على إثباتها دلائل الكتاب والسنة، وأجمع السلف الصالح عليها؛ مسألة رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة. إذ دلت الأدلة الشرعية على أن المؤمنين يرون ربهم عيانا، ولا يضارون في رؤيته؛ كما لا يضارون في رؤية الشمس والقمر.

فمن أدلة الكتاب على الرؤية قول الحق سبحانه: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ . إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} (القيامة: 22-23)، قال ابن عباس في تفسير الآية: "تنظر إلى وجه ربها إلى الخالق". وقال الحسن البصري: "النضرة الحسن، نظرت إلى ربها عز وجل فنضرت بنوره عز وجل".
ومن أدلة رؤيته سبحانه يوم القيامة قوله تعالى: {كَلاَّ إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ} (المطففين: 15). قال الإمام الشافعي: "وفي هذه الآية دليل على أن المؤمنين يرونه عز وجل يومئذ". ووجه ذلك أنه لما حجب أعداءه عن رؤيته في حال السخط؛ دل على أن أولياءه يرونه في حال الرضا. وإلا لو كان الكل لا يرى الله تعالى، لما كان في عقوبة الكافرين بالحجب فائدة إذ الكل محجوب.
ومن أدلة رؤيته سبحانه يوم القيامة أيضا؛ قوله تعالى: {لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} (يونس:26). والزيادة وإن كانت مبهمة، إلا أنه قد ورد في حديث صهيب تفسير النبي صلى الله عليه وسلم لها بالرؤية.
كما روى ذلك مسلم في صحيحه عن صهيب رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال: يقول الله تبارك وتعالى: تريدون شيئا أزيدكم، فيقولون: ألم تبيض وجوهنا، ألم تدخلنا الجنة، وتنجينا من النار، قال: فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل، ثم تلا هذه الآية {لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ}.
أما أحاديث السنة فقد نص أهل العلم على أن أحاديث الرؤية متواترة. وممن نصَّ على ذلك العلامة الكتاني في نظم المتناثر، وابن حجر في فتح الباري، والعيني في عمدة القاري، وابن حزم في الفصل، وابن تيمية في درء تعارض العقل والنقل وغيرهم، ومن جملة تلك الأحاديث:
1- حديث أبي هريرة رضي الله عنه، أن ناسا قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "هل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر؟ قالوا: لا، يا رسول الله، قال: هل تضارون في الشمس ليس دونها سحاب؟ قالوا: لا، يا رسول الله، قال: فإنكم ترونه كذلك" (رواه مسلم).
ومعنى " تضارون": أي لا يزاحم بعضكم بعضا، أو يلحق بعضكم الضرر ببعض بسبب الرؤية. وتشبية رؤية الباري برؤية الشمس والقمر؛ ليس تشبيها للمرئي بالمرئي. وإنما تشبيه الرؤية في وضوحها وجلائها برؤية العباد الشمس والقمر؛ إذ يرونهما من غير مزاحمة ولا ضرر.
2- حديث جرير بن عبد الله رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إنكم سترون ربكم عيانا" (رواه البخاري).
3- حديث صهيب عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال: يقول الله تبارك وتعالى: تريدون شيئا أزيدكم، فيقولون: ألم تبيض وجوهنا، ألم تدخلنا الجنة، وتنجينا من النار، قال: فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل، ثم تلا هذه الآية: {لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ}" (رواه مسلم).
4- حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: "جنتان من فضة آنيتهما وما فيهما، وجنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن" (متفق عليه).
5- حديث عدي بن حاتم رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه، ليس بينه وبينه ترجمان، ولا حجاب يحجبه" (رواه البخاري). أما الإجماع فقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية، كما في مجموع الفتاوى: "أجمع سلف الأمة وأئمتها على أن المؤمنين يرون الله بأبصارهم في الآخرة ".
ورغم هذا الإجماع وتلك الأدلة التي بلغت حد التواتر -والتي لم نذكر سوى اليسير منها- فإن المعتزلة أنكرت رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة، وزعمت أن ذلك محال. وسلكوا في سبيل تأييد قولهم ونصرته مسلكين؛ المسلك الأول: الاعتراض على استدلالات أهل السنة. والمسلك الثاني: الاستدلال لمذهبهم، وسوف نعرض لكلا المسلكين -بعد ذكرهما- بالنقد والتمحيص ليستبين ضعف ما بنوا عليه مذهبهم وفساده.


اعتراضات المعتزلة



اعترض المعتزلة على ما أورده أهل السنة من أدلة الكتاب باعتراضات، من ذلك قولهم: أن المراد بالنظر في قوله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ . إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} هو انتظار الثواب لا النظر بالأبصار.

وأجاب أهل السنة عن ذلك بأن تفسير النظر في الآية بمعنى الانتظار خطأ بيّن، لأن النظر إذا عُدِّي بإلى كان ظاهرا في نظر الأبصار، يقول العلامة اللغوي أبو منصور الأزهري في كتابه تهذيب اللغة (14/371):" ومن قال: إن معنى قوله: {إلى ربها ناظرة}: بمعنى منتظرة فقد أخطأ؛ لأن العرب لا تقول: نظرت إلى الشيء بمعنى انتظرته، وإنما تقول: نظرت فلانا، أي: انتظرته، ومنه قول الخطيئة:
ومما يدل على أن النظر هنا ليس بمعنى الانتظار أن الآية سيقت مساق الامتنان بذكر نعيم أهل الجنان، ولو فُسِّر النظرُ بالانتظار لما عدّ ذلك من النعيم، فإن الانتظار تنغيص وكدر -كما لا يخفى- إضافة إلى أن أهل الجنة لا ينتظرون شيئا فمهما تمنوا شيئا أتوا به.
واعترض نفاة الرؤية على الاستدلال بقوله تعالى: {للذين أحسنوا الحسنى وزيادة} بأنه ليس في الآية تصريح بالرؤية. والزيادة يمكن تفسيرها بأوجه مختلفة كمن فسرها بمضاعفة الحسنات، أو المغفرة والرضوان، وعليه فلا يصح حملها على الرؤية، وإلا أصبح ذلك تكلفا وقولا على الله بغير علم.

والجواب على ذلك من وجهين:

* أن ما ذُكِرَ من أوجه التفسير لا ينافي تفسيرها بالرؤية. فالزيادة هنا مبهمة، وهي شاملة لكل ما يتفضل الله به على عباده بعد مجازاتهم بجنته. يقول الإمام الطبري -بعد أن ذكر أقوال المفسرين في الزيادة؛ كمن فسّرها بتضعيف الحسنات، أو المغفرة والرضوان، ومن فسرها بالرؤية: "وغير مستنكر من فضل الله أن يجمع ذلك لهم، بل ذلك كله مجموع لهم إن شاء الله. فأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يعمَّ".

* أن تفسير من فسّر الزيادة بالرؤية لم يأت اعتباطا. وإنما جاء بناء على التفسير النبوي لها. فالنبي صلى الله عليه وسلم عندما ذكر رؤية المؤمنين لربهم تلا هذه الآية: {للذين أحسنوا الحسنى وزيادة}، ولو لم يكن كلامه صلى الله عليه وسلم تفسيرا للآية التي قرأها، لما كان في قراءتها فائدة، ولكان ذكرها في الحديث لغوا وحشوا، وحاشاه صلى الله عليه وسلم من ذلك.
أما اعتراضهم على أحاديث السنة؛ فيتلخص في ردهم الاستدلال بها بدعوى أنها أحاديث آحاد، لا يقبل الاستدلال بها في مسائل الاعتقاد. وهي دعوى مردودة بلا شك.

وتدل على جهل قائلها بعلم الحديث وطرقه ورجاله، ذلك أن أهل العلم بالحديث قد نصوا صراحة على تواتر أحاديث الرؤية، وقد سبق ذكر من نص على ذلك. يقول العلامة ابن الوزير اليماني -كما في الروض الباسم- ردا على من زعم أن أحاديث الرؤية أحاديث آحاد، وأنها من رواية جرير بن عبد الله البجلي فحسب: "وهذا من الإغراب الكثير والجهل العظيم, فإن المحدثين يروون في الرؤية أحاديث كثيرة تزيد على ثمانين حديثا عن خلق كثير من الصحابة أكثر من ثلاثين صحابيا.. وروى حديث الرؤية علماء الحديث كلهم في جميع دواوين الإسلام من طرق كثيرة" ا.هـ.

ولو سلمنا جدلا بكون أحاديث الرؤية أحاديث آحاد؛ فلا يجوز ترك الاستدلال بها إذا صح سندها إلى النبي صلى الله عليه وسلم.



نفي الإدراك لا ينفي الرؤية



استدل المعتزلة على نفي الرؤية بآيات منها قوله تعالى: {لاَ تُدْرِكُهُ الأبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} (الأنعام: 103). قالوا: ومتعلق الإدراك المنفي إدراك البصر فكان ذلك ظاهرا في نفي الرؤية.

وأجاب العلماء عن ذلك بأن المنفي هو الإحاطة لا مطلق البصر، بمعنى أن رؤية المؤمنين ربهم لا تعني أنهم يحيطون به سبحانه، ولا أنهم يدركون برؤيتهم له حقيقة ذاته. وممن ذهب إلى هذا التفسير ابن عباس رضي الله عنهما حين عارضه سائل بقوله تعالى: {لا تدركه الأبصار} (الأنعام: 103) فقال له: ألست ترى السماء؟ فقال: بلى، قال: أتراها كلها؟ قال: لا. فبين له أن نفي الإدراك لا يقتضي نفي الرؤية.
وعن قتادة في قوله تعالى: {لا تدركه الأبصار} قال: "هو أجل من ذلك وأعظم أن تدركه الأبصار" وعن عطية العوفي في تفسير الآية قال: "هم ينظرون إلى الله لا تحيط أبصارهم به من عظمته، وبصره يحيط بهم".
قال شيخ الإسلام ابن تيمية: "فإذن المعنى أنه يُرى ولا يُدرك ولا يُحاط به، فقوله: {لا تدركه الأبصار}، يدل على غاية عظمته، وأنه أكبر من كل شيء، وأنه لعظمته لا يدرك بحيث يحاط به، فإن الإدراك هو الإحاطة بالشيء، وهو قدر زائد على الرؤية".
ومما استدل به المعتزلة على نفي الرؤية، قوله تعالى: {يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَن تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِّنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِن ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللهِ جَهْرَةً} (النساء: 153).
يقول الجاحظ المعتزلي في رسائله: "قد رأينا الله استعظم الرؤية استعظاما شديدا، وغضب على من طلب ذلك وأراده، ثم عذب عليه، وعجب عباده ممن سأله ذلك، وحذرهم أن يسلكوا سبيل الماضين، فقال في كتابه لنبيه صلى الله عليه وسلم: {يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَن تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِّنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِن ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللهِ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ}.
فإن كان الله تعالى -في الحقيقة- يجوز أن يكون مرئيا، وببعض الحواس مدركا، وكان ذلك عليه جائزا، فالقوم إنما سألوا أمرا ممكنا، وقد طمعوا في مطمع، فلِمَ غضب هذا الغضب، واستعظم سؤالهم هذا الاستعظام، وضرب به هذا المثل، وجعله غاية في الجرأة وفي الاستخفاف بالربوبية؟".
والجواب على ذلك أن الله غضب عليهم هذا الغضب، واستعظم سؤالهم هذا الاستعظام؛ لكونه وقع على سبيل التعنت. والربط بين إجابة سؤالهم والإيمان به سبحانه، كما في الآية الأخرى: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ} (البقرة:55). فالله غضب عليهم لا لأن رؤيته غير جائزة، بل لأنهم ربطوا بين إيمانهم به سبحانه وبين رؤيته، وهذا منتهى التعنت والاستهتار.
ومما استدل به منكرو الرؤية قوله تعالى: {وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلاَ أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلاَئِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا} (الفرقان:21). قالوا: ألا ترى أن الله قد عدَّ قول الكفار "أو نرى ربنا" من أسباب الكفر والعتو. أليس في ذلك أعظم الأدلة على امتناع رؤيته سبحانه واستحالتها.
والجواب على ذلك كالجواب على سابقه، بدليل قولهم: {لولا أنزل علينا الملائكة}، فهل يقول قائل: إن نزول الملائكة على البشر ممتنع ومستحيل بهذه الآية؟! كلا لا يقول بذلك أحد، حتى الذين ينفون الرؤية، لأن نزول الملائكة على بعض البشر ثابت بأدلة الشرع ولا يمنعه العقل، وإنما عدّ الله ذلك من أسباب الكفر والعتو لإعراضهم عن الحق رغم وضوحه، وتوقفهم عن الاستجابة له حتى يحصل لهم ما طلبوا من تلك الآيات.
ولقد وردت الآية السابقة في سياق ذكر تعنت المشركين، وفرضهم شروطا مسبقة على إيمانهم. وليس لأن المشركين طلبوا رؤية الله بدافع الشوق والرغبة. يقول الإمام الطبري في تفسير الآية: "يقول تعالى ذكره: وقال المشركون الذين لا يخافون لقاءنا، ولا يخشون عقابنا: هلا أنزل الله علينا ملائكة، فتخبرنا أن محمدا محق فيما يقول، وأن ما جاءنا به صدق، أو نرى ربنا فيخبرنا بذلك.
كما قال جل ثناؤه مخبرا عنهم: {وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا} (الإسراء :90) ثم قال بعد: {أَوْ تَأْتِيَ بِاللهِ وَالْمَلاَئِكَةِ قَبِيلاً} (الإسراء: 92). ويقول الله: لقد استكبر قائلو هذه المقالة في أنفسهم، وتعظموا، {وعتوا عتوا كبيرا}؛ لأنهم تجاوزوا في الاستكبار بقولهم ذلك حدَّه".

عن سؤال موسى

ومما استدل به المعتزلة على إنكار الرؤية قوله تعالى لموسى. وقد سأله رؤيته سبحانه: {لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا} (الأعراف: 143).

قالوا: وهذا النفي عام في الدنيا والآخرة؛ فلو حصل في زمن ما لكان منافيا لمقتضى الآية. وقالوا: إن حرف النفي "لن" عند علماء اللغة يفيد النفي المؤبد، أي لن يكون هذا أبدا. وأوّلوا طلب موسى رؤية ربه؛ بأنه كان بدافع إقامة الحجة على قومه الذين ألحوا عليه أن يروا الله جهرة.
الوجه الأول: أن سؤال موسى ربه أن يراه دليل على جواز رؤيته سبحانه. إذ موسى أعلم بالله من أن يسأله مستحيلا في حقه، ودعوى أنه إنما سأله ليقيم الحجة على قومه عارية عن الدليل؛ بل هي محض تخرص، فموسى إنما سأل ربه منفردا ودون سابق طلب من قومه.
كما تدل عليه الآيات في قوله تعالى: {وَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلاَثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً وَقَالَ مُوسَى لأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلاَ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ . وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ} (الأعراف:142-143).
فواضح أنه لا دلالة في منطوق النص ولا في مفهومه؛ على أن طلب موسى الرؤية كان لإقناع بني إسرائيل باستحالتها. كيف وقد طلب الرؤية حال اعتكافه وخلوته. ثم لماذا يطلب التوبة من سؤاله الرؤية إذا كان؛ إنما سألها لإقامة الحجة على بني إسرائيل.
الوجه الثاني: أن الله لم ينكر عليه سؤاله، ولو كان ما سأله محالا وممتنعا لأنكر الله عليه سؤاله. كما أنكر على نوح عليه السلام سؤاله نجاة ابنه. وقال سبحانه لنبيه نوح عليه السلام: {إني أعظك أن تكون من الجاهلين}.
الوجه الثالث: أنه تعالى قال: {لن تراني} ولم يقل إني لا أُرى، أو لا تجوز رؤيتي، أو لست بمرئي. والفرق بين الجوابين ظاهر، ألا ترى أن من كان في كمِّهِ حجر فظنه رجل طعاما فقال أطعمنيه، فالجواب الصحيح أن يقول: إنه لا يؤكل، أما إذا كان طعاما، صح أن يقال إنك لن تأكله.
وهذا يدل على أنه سبحانه مرئي؛ ولكن موسى لا تحتمل قواه رؤيته في هذه الدار، لضعف قوى البشر فيها عن رؤيته تعالى. يوضحه قوله: {ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني} فأعلمه أن الجبل مع قوته وصلابته لا يثبت للتجلي في هذه الدار؛ فكيف بالبشر الذي خلق من ضعف!.
الوجه الرابع: تجليه سبحانه للجبل: {فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا}. فإذا جاز أن يتجلى للجبل الذي هو جماد؛ فكيف يمتنع أن يتجلى لرسله وأوليائه في دار كرامته؟.
الوجه الخامس: قوله تعالى: {ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني} حيث علّق سبحانه رؤيته على استقرار الجبل، واستقرار الجبل أمر ممكن، والمعلّق على الممكن ممكن.
الوجه السادس: أن دعواهم أن "لن" تفيد النفي المؤبد مردودة؛ كما قد نص على ذلك أئمة اللغة، يقول ابن مالك في ألفيته:

ومن رأى النفي بلن مؤبدا * فقوله اردد وسواه فاعضدا

ومما يدل على بطلان ادعاء أن "لن" تفيد النفي المؤبد، قوله تعالى عن الكفار: {ولن يتمنوه أبدا بما قدمت أيديهم} أي: الموت. فلو كانت "لن" تفيد التأبيد المطلق؛ لما صح أن يتمنى كافر الموت لا في الدنيا ولا في الآخرة.

لكن الله ذكر أن الكفار يتمنون الموت في الآخرة؛ كما في قوله سبحانه: {ونادوا يا مالك ليقض علينا ربك} (الزخرف: 77). فدل على أن "لن" لا تفيد النفي بإطلاق؛ بل يمكن تقييدها بأدلة أخرى، وعليه فيكون معنى قوله تعالى لموسى: {لن تراني} أي في الدنيا.
ومما استدل به منكرو الرؤية قوله سبحانه: {وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلاَّ وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ} (الشورى:51).
ووجه استدلالهم بالآية على نفي الرؤية أن الله حصر تكليمه للأنبياء في ثلاثة أوجه: وهي الوحي بأن يلقي في روعه ما يشاء، أو يكلمه بواسطة من وراء حجاب، أو يرسل إليه رسولا فيبلغه عنه، فيستلزم ذلك انتفاء رؤيته حال التكلم.
والجواب أن الآية تتحدث عن صور الوحي لا عن الرؤية، والوحي إنما يقع في الدنيا لا في الآخرة، فالآية موافقة لمذهب السلف في نفي الرؤية في الدنيا ولا تعارض أدلة إثباتها في الآخرة.

نور أنى أراه!

وعما استدلوا به من السنة؛ فقد انتقوا بعض الأحاديث؛ كحديث أبى ذر رضي الله عنه أَنَّهُ سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم: هل رأيت ربك؟ قال: "نور أنى أراه" (رواه مسلم). قالوا: هذا الحديث ينفي الرؤية مطلقا حيث استبعد حصول الرؤية بقوله: "أنى أراه" وأنى بمعنى كيف. ولو علم صلى الله عليه وسلم بأنه سيراه في الآخرة؛ لأخبر أبا ذر رضي الله عنه.

والجواب عن هذا الاستدلال بأنه خطأ بيِّن، فسؤال أبي ذر رضي الله عنه للنبي صلى الله عليه وسلم "هل رأيت ربك؟"؛ متعلق بحادثة المعراج. وهي حادثة وقعت في حياة النبي صلى الله عليه وسلم. فهي في الدنيا وليست في الآخرة. وعليه فالنفي النبوي لا ينسحب على الرؤية في الآخرة.
وكونه صلى الله عليه وسلم لم يخبر أبا ذر في نفس الحديث بأنه سيراه في الآخرة غير لازم؛ لأن سؤاله رضي الله عنه عن واقعة المعراج فحسب، فجاء الجواب مقتصرا على تلك الحادثة.
أما المروي عن مجاهد في هذه المسألة، وما نقل عنه من تفسير قوله تعالى: {إلى ربها ناظرة} فهو رأي تفرد به، وعدَّه العلماء شذوذا. قال الإمام القرطبي تفسيره: "قال ابن عبد البر: مجاهد وإن كان أحد الأئمة بالتأويل، فإن له قولين مهجورين عند أهل العلم: أحدهما هذا -يعني أن الله سبحانه يجلس نبيه صلى الله عليه وسلم معه على كرسيه- والثاني في تأويل {وجوه يومئذ ناضرة . إلى ربها ناظرة} قال: معناه تنتظر الثواب، وليس من النظر".
ومع هذا فلا يدل قوله هذا على أنه -رحمه الله- لا يرى الرؤية. وإنما غاية ما فيه أنه ذهب في تفسير الآية مذهبا مخالفا لمذهب من أثبتها. ولا يعني انتفاء دلالة الآية عنده على الرؤية انتفاء دلالة غيرها من الأدلة الأخرى. ولا سيما الأحاديث والتي بلغت حدَّ التواتر.
تلك كانت شبهات من أنكر رؤية الباري سبحانه. وتلك كانت ردود أهل السنة عليهم؛ والتي ظهر بها مدى صحة مذهب السلف في إثبات الرؤية، ومدى ضعف وتهافت أدلة من أنكرها.

[ابو الوليد البتار]

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

جزاك الله خيرا اخي ****** صقر ,, وان كنت اود ان ااجل الرد ! على العموم , ننتظر الاخ جودي بالنسبة للرد بقبول الحوار للغد !
فإما القبول او الرفض!! وسوف تفاجأ غدا ً بمفاجأة كبيرة جدا ً ..,ياجودي ومن كتبكم ايضا ً !

وللعلم... مازال التحدي قائما ً ؟!!

وهذا سؤال :

قال تعالى : وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

ماتفسير هذه الآية ؟؟؟؟

[صقر الاسلام]

	المشاركة الأصلية كتبت بواسطة ابو الوليد البتار

	وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته جزاك الله خيرا اخي ****** صقر ,, وان كنت اود ان ااجل الرد ! على العموم , ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ وهذا سؤال : قال تعالى : وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ماتفسير هذه الآية ؟؟؟؟

	المشاركة الأصلية كتبت بواسطة الجودي-1

	1- قول الله تبارك وتعالى{وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ.إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ }[القيامة:22-23]. فقالوا إن هذه الآية نص في رؤية الصالحين ربهم يوم القيامة لأن ناظرة لا يمكن أن يراد بها منتظرة لأنها عديت بحرف الجر إلى ولو أريد بها منتظرة لقال ربها منتظرة، ولأن الأصل كذلك حمل الكلام على الحقيقة ولا يصار إلى المجاز إلا بقرينة فيحمل النظر إلى ربها لا إلى رحمته وفضله لعدم وجود القرينة الصارفة، واعتبروا هذه الآية مقيدة للإطلاق في آيتي الأنعام والشورى فهما في رؤية الدنيا وهي في رؤية الآخرة. وللرد على هذا الاستدلال أقول وبالله تعالى التوفيق: نعم إن كلمة ناظرة هنا لا تعني منتظرة لأنها عديت بحرف الجر إلى، ولكن ناظرة لا تعني فقط أنها نظرت إليه بالعين وإنما النظر كما بيناه نظران نظر القلب ونظر العين والرؤية رؤيتان رؤية القلب ورؤية العين وكلاهما حقيقة وليس مجازًا، فما المراد بالنظر هنا من هذين المعنيين الحقيقيين؟ مع العلم بأن الله تعالى لم يقل أعين ناظرة أو قلوب ناظرة ليحسم الأمر وإنما استخدم المجاز وقال وجوه وهي محل الأعين والآذان التي هي محل الرؤية والوسيلة إلى رؤية القلب حيث لا يرى القلب دون أن يسمع أو يرى المرء، ولذلك يطلق النظر ويراد به الاستماع الذي هو الوسيلة إلى نظر القلب ورؤيته كما في قوله تعالى{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا وَقُولُواْ انظُرْنَا وَاسْمَعُوا ْوَلِلكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ}[البقرة:104]، ولو قلنا المراد هو نظر العين أو النظران معًا لتعارض القول مع ما جاءت به الأدلة المانعة من الرؤية العينية لله تعالى فلم يبق لنا إلا القول بأن المراد هو الرؤية القلبية وهذا ما يتوافق مع ما جاءت به الأدلة المانعة من الرؤية لله بالأعين في الدنيا والآخرة وهو ما نراه حقًّا والله تعالى أعلم وأحكم. ومن لم ير ذلك فلا بد له من حمل القول على المجاز لأن الظاهر يتناقض مع الأدلة المانعة من الرؤية فيصير المراد والله تعالى أعلم: إلى رحمة ربها وفضله ناظرة. والله تعالى أعلم وأحكم.

اخي ابو الوليد ... السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

لقد فسر لنا الاخ جودي الاية المطلوبة في صلب موضوعه وهذا يدل دلالة انه لن يغير من كلامه شيء .. وردنا ما هو الا تأكيد على زيف ادعائه وبطلان حججه .

[ابو الوليد البتار]

صحيح اخي الغالي صقر ... ومااردته انا فقط منه , سوى بالرد على طلبي اما بالقبول او الرفض !
وان تأخر للغد بدون رد ..! فسوف اكتفي ببعض الاضافات التي تبين جهله في عقيدته وان لايقرأ مافي كتبهم ..!

[ابو الوليد البتار]

نسيت ان ارد عليك السلام ياغالي !

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

[الجودي-1]

ههههههههههههههه
بداية نرحب بزميلنا الشيعي الجودي او صاحب الميل الشيعي !
اخي الكريم هل انا مستعد للحوار معي !
حول رؤية الله جلا وعلا في الجنة ؟؟!!
لأنك اتيت بشبه وفلسفات ماانزل الله بها من سلطان !
ولتسمحلي ولتعذرني الاخت الفاضلة حنان
باقتحامي للموضوع والمشاركة فيه ,
ننتظر رد الزميل الجودي .

[/quote]

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم
اهلا وسهلا بكم يامن اتهنتنا بالتشيع من دون سابق انذار ولااعتذار ودخلت كذلك بدون استئذان وكما بينت ونوهت بانك اقتحمت علينا اقتحاما وبدأت اتهاماتك وافتراءاتك وكل هذا ليس من ادب التعارف ولامن ادب الحوار ولايمت للاسلام بصلة لانه ليس من خلق الرسول صلى الله عليه وأله وسلم , ثم من قال لك انني على استعداد وموافق على ما تقول وتنتظر كذلك والسلام على من اتبع الهدى

[ابو الوليد البتار]

اهو هروب يازميلي العزيز الجودي
اذا صدر مني مايزعجك فانا اعتذر ..!
هيا بادر يااخي الكريم ودافع عن عقيدتك , لأنك سوف تسأل يوم القيامة ان لم تتدافع عن عقيدتك ومذهبك !