تعليقات حول تفسير القرآنِ العربيّ بمقتضى اللغةِ الآرامية

[طويلب علم مبتدئ]

تعليقات حول تفسير القرآنِ العربيّ بمقتضى اللغةِ الآرامية(ج2)
د.عادل بن أحمد باناعمة
(الجزء الأول ورابط المقال فى التعليق الأول)
بعد هذه المقدماتِ المهمة أشرعُ في الحديث عن مسألة تفسير القرآن بالآرامية، مع التعليق على بعض الأمثلة التي أوردها بعض الإخوةِ محاولاً من خلالها الاستدلال على ضرورة تعلم الآرامية لفهم القرآن الكريم.
وترتيباً للحديث أجعل ذلك على نقاط:
النقطة الأولى: مسألة تفسير القرآن بالآرامية .. هل هي جديدة؟ وما مآلاتها؟
وأقصد بتفسير القرآن بالآرامية هنا جعل الآرامية أصلاً تُفسَّر به كلماتُ القرآن، وليس مجرد وجود (كلماتٍ) في القرآن يُقال: إنها لها أصلاً آرامياً.
فالقول بأنَّ هناك كلمات (محدودة) من القرآنِ لها أصل آراميٌّ أو فارسيٌّ أو سريانيٌّ أو نبطيٌّ قد سبق تفصيل القول فيه ولا مشكلة عندنا معه.
ولكننا نقصد هنا: القطع بأن (معظم) القرآن آراميٌّ، وبأنه يتعذَّرُ فهمه فهماً صحيحاً إلا من خلال دراسة الآرامية، ومن ثم تقديم الدلالات الآرامية على الدلالات العربية المذكورة في كلام العرب، والموثّقةِ في معاجم العربية وتراثها.
هذه الدعوى على هذا الوجه هل هي جديدة لم يُسبق إليها؟
الحقيقة أن هذه الدعوى قديمة، وقد نادى بها عدد ممن أساؤوا إلى القرآن والإسلام والعربية، ولايليقُ بنا ونحنُ المسلمون الموحدون أن نحطبَ في هذا الوادي الذي يُفضي إلى تشكيك في القرآن وأصوله، حتى لو وقفنا دون هذا التشكيك، فيكفينا إساءة أننا فتحنا له الباب.
في عام 1927 كتب (مينجانا) دراسة نشرت بمجلة مكتبة جون ريلاندز بمانشستر بعنوان (التأثير السرياني على أسلوب القرآن)، قال في مقدمتها: " أنا مقتنع تماماً أن معالجة شاملة لنص القرآن بعيداً عن الشرَّاح السملمين ستؤتي ثماراً وفيرة من المعلومات القيمة"، وسبب ذلك أنه يعتقد أنه حان الوقت" لإخضاع نص القرآن لنفس النقد الذي تعرض له الكتاب المقدس اليهودي العبري والآرامي".
وفي عام 2000 كتب المستشرق الألمانيّ كريتستوف لوكسنبرغ [1] كتابه: (قراءة سريانية آرامية للقرآن الكريم). والذي زعم فيه أن العربية ولدت في رحم السريانية، وبالتالي فإنه لابد لفهم القرآن من معرفة هذه اللغة الأم! وذهب إلى أن العربية التي نعرفها اليوم لم تكن موجودة وقت نزول الوحي! وأنَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم حضّ أتباعه على تعلم السريانية لهذا الغرض! وجعل من الأحرف السبعة والقراءات القرآنية دليلاً على أن القرآن لم يكن مكتملاً ولا العربية! وجاء بعد ذلك بتفسيرات مضحكة كزعمه أن الحور العين المقصود بها العنب! وأنّ قوله تعالى (زوجناهم بحور عين) معناه: روّحناهم أي: أنعشناهم بالعنب!! وأما (قاصرات الطرف) فهي عنه : جفناتُ العنب (صحون العنب) التي لم يطمثهنّ إنسٌ قبلهم ولا جانَّ!
ومن قرأ هذا الكتاب أو اطلع على ملخصاته أدرك (الكوارث) العظيمة، والنتائج المضحكة، التي انتهى إليها من خلال هذا المدخل السرياني الآرامي، وتبيَّنَ له كيف استحالَ كتابُ الله شيئاً آخرَ!
ولذلك كانت أطروحة لوكسنبرغ محل حفاوةٍ كبيرة لدى الملحدين والشكاكين؛ لأنها فتحت الباب للطعنِ في كتاب الله عزّوجلّ، وادِّعاء تبعيته أو نقله أو اقتباسه من كتبٍ أخرى، ولمن شاء أن يرجع إلى منتديات الإلحاد والملحدين ويرى حفاوتهم بأطروحته، ومارتبوه عليها.
بعد ذلك .. ومنذ سنواتٍ وحتى الآن والباحث اللبناني غبريال صوما يتزعم فكرة أن القرآن آراميٌّ وليس عربياً، وقد أساء إساءاتٍ بالغةً للعربية والقرآن والإسلام، وشكَّكَ في كتاب الله، وألف كتاباً سماه: (القرآن الذي أسيء تفسيره وترجمته وفهمه)! وشارك في العديد من البرامج الإعلامية بهذا الخصوص.
ومن بعدهما اتخذ (حامد عبد الصمد) في برنامجه (صندوق الإسلام) من هذا المدخل الآراميّ وُصلة إلى تكذيب النبوة والرسالة! وتبعية الدولة الإسلامية للدولة البيزنطية! إلى غير ذلك من الكوارث التي تسلل إليها أو إلى بعضها من خلال هذا المدخل.
ومن بعدهم ظهر النصراني (رشيد المغربي) المذيع في قناة الحياة ليشكك بدلالات القرآن في حلقاتٍ عنوانها: (اللغة السريانية أسرارها ومعانيها في القرآن الكريم).
وكل هذه الأشياء موجودة مبذولة ولولا التأثم من الدلالة عليها لذكرتُ روابطها.
إذنْ نحنُ لسنا أمام (اكتشافٍ) جديدٍ اكتشفه شخص ما بالأمس!
وللأسف نحن لسنا أيضاً أمام (فكرة لغوية) يمكنُ التعاملُ معها بأريحيةٍ ومرونةٍ عالية.
بل نحن أمام (مدخل لغويّ) يؤدي – من حيث أردنا أو لم نرد- إلى مشكلاتٍ عقديةٍ ودينية كبيرةٍ.
وأمام (فكرة) شكلتْ باباً واسعاً للطاعنين في كتاب الله عز وجل، وفي التراث الإسلامي برمته.
ودعونا نفكرُ قليلاً في مآلاتِ هذا الزعم (الزعم بأنّه لابد من المدخل الآرامي لفهم معاني كتاب الله عزوجل فهماً صحيحاً):
- يقتضي هذا الزعمُ أن النبيّ صلى الله عليه وسلم وصحابته لم يفهموا القرآن على وجهه، ولا عقلوا مراد الله تعالى منه، ومن باب أولى من جاء بعدهم من المسلمين.
- ويقتضي هذا الزعم أن هذا التراث الإسلامي الضخم الذي أنشئ خلال 1400 سنة من تفسير وفقه وحديث وأصول وغيرها كله لاقيمة له! أو على الأقل هو محل الشك والارتياب لأن أصحابه الذين أنتجوه واعتمدوا في أكثره على القرآن الكريم لم يفهموا مراد الله ولا عرفوا مقصوده، فكيف لهم أن يستنبطوا منه هذه الأحكام والمسائل وهم لم يعرفوا الآرامية، وهي الشرط عند أصحاب هذا الزعم لفهم القرآن؟ وكيف سنثق بتراثنا الفقهيّ المبني على الكتاب والسنةِ إذا كان أعلامُهُ لم يفهموا كلام الله؛ لأننا نعرفُ أن أكثرهم لم يدرس الآرامية ولم يشتغل بها.
- ويقتضي هذا الزعمُ أن دارس الآرامية يفهم القرآن أكثر من دارس العربية المختص بها! وعندئذٍ لامعنى لقوله تعالى: ((قرآناً عربياً غير ذي عوج))!! ولامعنى لأحد عشر آيةً نصتْ على عربية القرآن! بل يصدقُ عليه حينئذٍ أنه قرآن آراميٌّ غير ذي عوج!
- ويقتضي هذا الزعم أن نتحير في التعامل مع حديث النبي صلى الله عليه وسلم، فما الذي سنفعله بالحديث النبويّ الذي جاء بذات الألفاظ الموجودة في القرآن، هل سنزعمُ أيضاً أنه ذو جذور آرامية ونفسره على هذه الوجه؟ أم سنجري الحديث النبوي على مقتضى العربية ونقتصر في التفسير الآرامي على القرآن الكريم فيكون لدينا معنيان متعارضانِ للفظِ الواحدِ؟ الحور العين مثلاً في الحديث النبوي هل هي العنب كذلك كما يزعمه أصحابُ المدخل الآرامي؟ وهل نتكلف تفسيرها بهذا؟ وماذا عن قوله صلى الله عليه وسلم (له سبعون من الحور العين)؟ هل هي سبعون حبة عنب؟ أم سبعون عنقوداً؟ أم سبعون جفنة؟ وإذا كانت سبعين عنبة .. فماذا عمن نُصّ أنه له اثنتين من الحور العين؟ هل سيكون نصيبه في الجنة عنبتينِ مثلاً؟ وهل هذا غايةُ نعيمه؟! وكيف نصنع بقوله صلى الله عليه وسلم: (زوجتان من الحور العين )، زوجتانِ من العنب مثلاً؟ وقوله صلى الله عليه وسلم في صفة الحور العين: (ولنصيفها على رأسها خير من الدنيا وما فيها)، والنصيف الخمار، كيف نفهمه؟ وهل تلبس العنبةُ خماراً ثم يكون خمارها خيراً من الدنيا ومافيها؟
هكذا يذهب بنا المدخل الآرامي إلى حالة من التشظي والتفكك بين الوحيين، أو حالة من التكلف المعيب الذي لايقبله عقل ولا منطق.
هذه كلها مقتضياتٌ مباشرةٌ، ولوازم عقليةٌ لافكاكَ منها، فإذا أضفتَ إلى ذلك إمكانيةَ أن يكون مدخلاً كما أسلفنا للطعنِ والتشكيك في كتابِ الله فإن الأمر يعظُمُ عندك ويكبُرُ.
النقطة الثانية: هل التشابه اللغويّ بين لغتين دليل قاطع على أنَّ إحداهما لهجةٌ متفرعةٌ من الأخرى؟
معلومٌ أن ألفاظ اللغاتِ قد تتفق في معانيها وتتقارب في ألفاظها، ومع ذلك لايعد هذا دليلاً قاطعاً على التقارض، فضلا عن أن يكون دليلاً على أن إحدى اللغات فرعٌ عن الأخرى، وها أنذا أذكر أمثلةً لكلماتٍ إنجليزية لها مَشَابهُ في العربيةِ، فهل يحملنا هذا على القول بأنَّ الانجليزية فرع عن العربية أو أن العربية فرعٌ عن الإنجليزية؟ بل هل يسعنا الجزمُ والقطع بأن هذه الألفاظ أخذتها العربية من الإنجليزية أو العكس؟
طُول – tall
جيد – good
كهف – cave
صفر – zero
مخزن – magazine (لأن المجلة مخزن للأفكار والمعلومات)
ليمون – lemon
حوش – house
دونَ – down
قطَّ ( بمعنى قطع) – cut
قنديل – candle
ذيل – tail
قطن – cotton
قهوة - coffe
والأمثلة بالعشراتِ بل بالمئات، فهل في هذا دليل على أن الإنجليزية لهجة من العربية؟ أو هل لدينا قطعٌ على أنَّ الإنجليزية أخذتْ هذه الألفاظ من العربية؟
النظر العقلي هنا يقول: إن لدينا لغتين تشابهتْ فيهما لفظتانِ، ونحن لانعلمُ يقيناً أيتهما أقدمُ من الأخرى، فكيف لنا أن نجزم أن الأولى أخذت من الثانية؟ ولم لاتكون الثانية هي التي أخذت من الأولى؟ أوليسا مشتركين في العلةِ وهي التشابه؟
وحتى لو ثبتَ بالنظر التاريخي أن إحداهما متأخرةٌ عن الأخرى، وظهرتْ شواهدُ على أخذها هذه المفردات منها، فهل يعني هذا أنها جزءٌ منها؟ وأنه يتوقف فهمها على فهم اللغة الأخرى؟
إنَّ اللغةَ إرثٌ إنسانيٌّ مشتركٌ، تتداخلُ، ويأخذُ بعضها من بعضٍ، ولكنَّ أي لغة حين تقبس شيئاً من غيرها تُدخله في بنيانها، وتجري عليه قوانينها حتى يصبح جزءاً منها. ولاريب أن اللغة الأغنى والأثرى والأكثر حضارةً تكون أكثر تأثيراً في غيرها من اللغاتِ.
وإذا تذكرنا ماسبق من كون العربية والآرامية والعبرية والسريانية تنتمي لأسرةٍ واحدةٍ لم نجد عجباً في أن تكون هناك تشابهاتٌ في الألفاظِ، دون أن يضطرنا ذلك إلى ادّعاءات الاقتباسِ أو الأخذِ، فضلاً عن التبعيةِ.
وأشدُّ من هذا ..
هل يعطينا هذا التشابُهُ الحقّ أن نفسر إحدى اللغتين بعيداً عن معجمها متكئين على معجم اللغة الأخرى؟
هل نقول مثلاً إن معنى (CAR ) الإنجليزية هو (الإيجار) لأن لدينا في العربية كلمة (كراء) بمعنى الإيجار؟ ونرفض أن يكون معناها (سيارة)؟!
هل نقول إن كلمة (إبليس) بالعربية هي بمعنى أرجوك، لأن لدينا في الإنجليزية كلمة (PLEASE) التي تشبهها إلى حد كبير؟ ونسفّه من يقول: إنها بمعنى أرجوك، ونصفه بالجهل وعدم المعرفة؟
هل يقبل إنجليزيّ أن يُقال له إن كلمة ( UP ) في لغته لا تعني (فوق) أو ( أعلى) وإنما يجب أن يكون معناها (FATHER) لأن في العربية كلمة (أَبْ) بمعنى الوالد؟!!
وهل يقبل عربيٌّ فصيحٌ أن يقال له إن كلمة (فكّ) لاتعني صفّ الأسنانِ، وإنما تفيد معنى سيئاً لمجردِ أنَّ الإنجليزيّ إذا غضب يقول ( FUCK)؟!!
وإنما مثلتُ بالإنجليزية لكونها لغةً مألوفةً تتضحُ الفكرةُ من خلال التمثيل بها، ولأن قاعدة (رفضِ فرضِ معجمِ لغةٍ على أخرى قسراً) تصدقُ على اللغات التي تنتمي إلى أسرة واحدةٍ، كما تصدقُ على تلك التي تنتمي إلى أسرتين مختلفتين.
مثلاً:
هل يصلحُ أن يصفَ أحدُنا عمته بـ ( دُود ) لأنَّ (دُوودَا) في العبرية تعني العمة أو الخالةَ؟ وهل يقبلُ من أحدٍ أن يقرأ قول الشاعرِ:
كيف تغفو على الفراش وقد عاثتْ صِلالٌ في جانبيكَ ودودُ؟
فيقول: إن المقصودَ عاثتِ الصلالُ –أي: الحيات- والخالاتُ أو العماتُ؟
وما عسى أن يقولَ أحدُنا لو قال يوماً لصاحبِهِ: هاتِ المِسْطَرةَ، فجاءَ له بالشُّرطةِ! لأن (مِشْطَرة) بالعبرية تعني الشرطة؟!
وهل تظنّون أن العِبريَّ إذا قرأ ( مسعدا) -وهي بالعبرية بمعنى المطعم- يقبل تفسيرها بـ (elevator) لأنّ كلمة (مصعد) بالعربية هذا معناها؟
أو أنّه إذا طَلَب: (ها تْسِيلِوم) – ومعناها عندهم التصوير- يكتفي بأن يُسلَّمَ عليه؛ لأنّ (التسليم) هو إلقاء السلام في العربية؟
وقس على ذلك ما شئت من مئاتِ الأمثلة بين أي لغتين اشتركتا في أسرةٍ أو افترقتا .. لن تجد لغةً تقبلُ أن يُفرضَ عليها معجمُ لغةٍ أخرى، ولو فعلتَ هذا أفسدتَ كلامَ أهلها وتراثهم وأشعارهم وآدابهم. نعم قد تتقاربُ اللغاتُ في بعض المفرداتِ لفظاً ومعنىً، ولاسيما إذا كانت من أسرة واحدةٍ، ولكنّ هذا التقاربَ نكتشفُهُ من مراجعةِ دلالةِ كل كلمةٍ في لغتها، ولا نفتعلُهُ افتعالاً بفرضِ المعاني لمجرد تشابه اللفظِ أو تقاربه.
النقطة الثالثة: تحليل العلاقة بين المعنى الآرامي والمعنى العربيّ في كتاب الله
عندما نجدُ كلمةً في كتابِ الله لها معنى (آراميّ) – فرضاً – فنحن أمام أربع احتمالات عقلية:
1ـ أن يكون المعنى العربي والمعنى الآرامي مناسبينِ للسياقِ، وحينئذٍ يجبُ أخذ العربيّ دون الآراميّ لقوله تعالى : ((بلسانٍ عربيّ مبين))، فلاشك أن العربية أولى.
2ـ أن يكون المعنى العربيّ مناسباً للسياق والآراميّ متكلفاً غير مناسبٍ فلا شكّ حينئذٍ في وجوب الأخذ بالمعنى العربيّ وتركِ المتكلَّفِ.
3ـ أن يكون المعنى العربيّ غير مناسبٍ للسياقِ والآراميُّ مناسباً.
4ـ أن يكون المعنيانِ العربيّ والآراميّ غير مناسبين للسياقِ ومتكلفينِ.
وهذا القسمان الأخيرانِ ما أجزم أنْ ليس في كتاب الله شيءٌ منهما، وهو تحدٍّ قائم، فمن وجد في كتاب الله كلمةً ليس لها معنى عربيٌّ مذكورٌ في معاجم العرب، مرويٌّ في أشعارها وتراثها وآدابها، أو يكون معناها العربيّ لايناسب الآية ولا سياقها فليأتنا بها. ومن وجد كلمة في كتاب الله كان معناها الآراميُّ أليق بالسياقِ وأنسب له من المعنى العربيّ فليأتنا بها.
وبهذا النظرِ العقليّ يتبينُ أنه ليس شيءٌ من كتاب الله متوقفاً فهمه على معرفة الآرامية . بل غاية ماهنالك أن يكشف لنا الدرس الآرامي عن تشابهات مع العربية في كلمة هنا أو كلمة هناك.
وبالنظر إلى ما أثير من المفردات التي فُسِّرت آرامياً فإننا نجد أنها جميعاً لاتتجاوز القسمين الأولين، بل الأكثرُ منها من القسم الثاني الذي يكون فيه المعنى العربيُّ أنسب للسياقِ من المعنى الآراميّ المقترح!
ومن أمثلة ذلك :
- (الصمدُ) : فسره بعضهم آرامياً بالطريق!! ومن عجبٍ أن يكون الله سبحانه وتعالى طريقاً!! وهو جل جلاله الغاية التي يفضي إليها كل طريقٍ من العمل الصالح. إن الله هو الغاية التي يسلك الإنسان الطرق إليها، وأما جعله طريقاً! فإلى أي غاية يؤدي هذا الطريق؟ إلى الجنة مثلاً؟ وهل يؤدي الخالقُ إلى المخلوق؟ أو يكون طريقاً إليه؟ أعوذ بالله من سوء القول. بينما المعنى العربيُّ للصمد هو (المقصود)، فالعربُ تقول: صمَدَ فلانٌ إلى الشيء إذا قصد إليه، والله سبحانه هو المقصودُ في كل أمرٍ.
- (عليٌّ) والزعمُ بأن أصله (إليون) أو (إليان) وبعيداً عن الفرق الصوتيِّ بين الاثنين، فإنّ اشتقاق (عليٍّ) من العلوِّ، بحيث يكون على وزنِ (فعيل) وهو صيغة مبالغة معروفة في العربية، فالعليم فعيلٌ من العلم، والرحيم فعيل من الرحمة، والرضيُّ فعيلٌ من الرضا، وكذلك العليُّ فعيل من العلوِّ، فهذا واضحٌ بين، وهو أوضح مما ذكر من كون عليٍّ مأخوذة من (إيليان) الذي هو اسم نبيّ لانعرفُ معناه! أضف إلى ذلك أن العرب لم تكن تعرف أسماء الأنبياء المشاهير كموسى وعيسى ويوسف ولم تسمِّ بها أصلاً إلا بعد الإسلام، فكيف اكتشفوا هذا الاسم الآراميّ لنبيّ غير مشهور فسمّوا به خصوصاً دون غيره؟
- (أوحينا) وتفسيره آرامياً بمعنى أطلعنا، ليس هو الأنسب للسياق، فالوحيُ في العربية معناه الإخبار الخفيّ الذي لايعيه إلا من خُصَّ به سواء كان خبراً أو أمراً أو غير ذلك، وهذا أنسبُ شيئٍ لمعنى الآية، وليس الإطلاعُ العامّ هو الأنسب. بل ورد لفظ (أوحينا) في مواضع أخرى من القرآن لايصلح فيها أن تكون بمعنى أطلعنا، كقوله تعالى: ((وأوحينا إلى أمِّ موسى أنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ)). فهل المعنى هنا: أطلعنا؟ أم هو بمعنى (أمرنا) ووجه كونه وحياً أنه إخبارٌ خفيٌّ خصتْ به هي دون من سواها، ومثل ذلك ((وأوحى ربك إلى النحل))، ((وأوحى إليهم أن سبحوا)) ، ((فأوحينا إلى موسى أن اضرب بعصاك البحر)) كل ذلك ليس فيه معنى أطلعنا. ولك أن تنظر أيضاً في مشتقاتِ الكلمة الأخرى كقوله تعالى: ((وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحياً)) هل معناها: وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا إطلاعاً؟!!
- (جهنّم): فسره بعضهم بأنه مأخوذ من (قو هنيم) أي: وادي هنيم، وهو الوادي الذي عذب فيه سليمان الجن. وبعيداً عن مدى صحة هذه القصة إذْ لم يُذكر لها سندٌ أو أصل، إلا أنني أتساءل: هل عذاب الله من جنس عذاب البشر؟ وهل تشبَّهُ النار بموقع بعينه في الدنيا؟ وأصحاب المعاجم يقولون: إن العرب تقول: بئرٌ جهنَّمٌ أي بعيدةُ القعرِ، وبها سُمِّيتْ جهنمُ، لعمقِ قعرها، فقد جاء في الحديث وفي مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: ((كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم يوماً فسمعنا وجبة، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أتدرون ما هذا؟ قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: هذا حجر أرسل في جهنم منذ سبعين خريفاً)).
أضف إلى ذلك أن الوادي مذكر، وجهنم في كتاب الله قد جاءت مؤنثة: (جهنم يصلونها)، (فجزاؤه جهنم خالداً فيها)، (وإنّ جهنم لمحيطة بالكافرين).
ولو قلنا بأنها أعجميةُ الأصل فهي على ماسبق تقريره من أنه مفردةٌ دخلتْ لسان العربِ وصارتْ من كلامهم وجعلوا لها معنى لايجوزُ العدول عنه إلى غيره.
- (عدن): فسره بعضهم بأن أصله (آيدن) بمعنى بستان بالآرامية. وهذا عجيبٌ لأنه لايستقيم في السياق القرآني، فالعدْنُ في القرآن لم ترد إلا بإضافة (جنات) إليها، كقوله تعالى: (ومساكن طيبة في جناتِ عدن)، وقوله: (جناتُ عدنٍ تجري من تحتها الأنهار) والجنَّةُ في العربية البستان، فما معنى جنات عدن؟ هل معناها : بساتين بستان مثلا؟!! والصحيح في العربية أن العَدْنَ الإقامة الدائمةُ، من قولهم: عَدَنَ بالمكان أي أقام فيه. فهي جناتُ مقامٍ دائمٍ. فانظر أي المعنيين أليق بالسياق وأوفق له.
- (راغ) جزم بعضهم بأنها ليست عربية أبداً ! والله المستعان من هذه الجرأة! وإنما هي آرامية بمعنى انصرف! وأنت ترجع إلى المعجم العربيّ فتجدُ: راغَ فلانٌ إلى فلان: مال إليه سراً، ولا يقال للذي رجع قد راغ إلا أن يكون مخفياً لرجوعِهِ. والروَّاغُ الثعلبُ، وفي المثل: أروغُ من ثعلبٍ. فأنت ترى أن معنى (الرواغِ) في العربية هو الميلُ في خفية وعلى حين غرةٍ من الناس وهذا هو المعنى الواضح في قوله تعالى: (فراغ عليهم ضرباً باليمين)، والكلمة موجودةٌ في لغة العرب ومعاجمها وأمثالها وأشعارها حتى الجاهلي منها، ولكن الرجل يصر على أنها ليست عربية أبداً ! والحجة أن هناك كلمة تشبهها في لغة أخرى!!
والعجيب أن معنى (الانصراف) الذي ذكره لايتناسبُ مع الآية، فالانصرافُ فيه معنى الإدبار والإشعار بالمخالفة، والله يقول: (فراغ إلى أهله فجاء بعجل سمين) فهل هو انصرف عن ضيفه من الملائكة وأدبر عنهم، أم المراد أنه مال عنهم خفية إلى أهله ليأتيهم بالطعام من حيث لايشعرون. بمعنى أنّه لا يقال لمن ترك ضيفه قليلاً ليحضر لهم الطعام إنه (انصرف) عنهم، وتأمل: (ثم انصرفوا صرف الله قلوبهم). فهذا هو الانصراف فيه معنى الإعراض والإدبار، ولا يقال في مثل هذا السياق.
- (الأبّ) ذهب بعضهم إلى أن معناها الثمرة الناضجة أخذاً من الآرامية. وزعم أن المفسرين جميعاً لم يجدوا معنى للأبِّ!! ونعوذ بالله مرة أخرى من الجرأة بغير علم!
فكل كتب التفسير فسرتِ الأبَّ، وذكرتْ فيما ذكرتْ أنّه ما تُنبتُ الأرض مما يأكله الدوابُّ لا الناس، فهو كلأُ البهائمِ، ولذلك قال الله تعالى بعده: ((وفاكهةً وأبا ، متاعاً لكم ولأنعامكم)) فالفاكهة متاعٌ للناس، والأبّ متاعٌ للأنعام. فانظر إلى جمال السياق بالمعنى العربيّ، فالله يمتنّ على عبادة بإنباتِ الفاكهة (طعام الإنسان) والأبّ (طعام الحيوان) ثم يقول: ((متاعاً لكم ولأنعامكم))، أي الفاكهة متاعٌ لكم، والأبُّ متاعٌ لأنعامكم. فبالله عليك هل هذا المعنى العربي الصحيح الفصيح أليق بالسياق أم تفسير الأب بالثمرة الناضجة؟ فيكون قد عطف الثمرة الناضجة على الفاكهة، وكأن الفاكهة ليست ثمرةً ناضجة!!
وما روي عن عمر رضي الله عنه من أنه قرأ هذه الآية فقال : (ومالأب) ثم قال: (إنَّ هذا لهو التكلف ياعمر) ليس معناه أنه يجهل دلالة اللفظِ، بل هو محمول على أنه رضي الله عنهما إنما أرادا استكشاف كُنهِ الأبِّ أو حقيقتِهِ أو طبيعته، وإلا فكونه نبتاً من الأرض ظاهرٌ لا يجهلُ، بل حتى لو كان لايعرف معنى اللفظةِ فإن سياق الآيات كفيلٌ بأن يدلّه على أنَّ المراد به نباتٌ يخرجُ من الأرض، فالله يقول: ((ثمّ شققنا الأرض شقا، فأنبتنا فيها حبا، وعنباً وقضبا، وزيتوناً ونخلاً، وفاكهة وأبّا)).
- (الكفار) وتفسيرها في الآية بمعنى الزراع، وذلك في قوله تعالى: ((يعجب الزراع ليغيظ بهم الكفار)). وأحب أن أبيّن هنا أن تسمية الزارع كافراً تسميةٌ عربيةٌ صحيحةٌ فصحية، فقد جاء في تاج العروس: "الكافِر : الزَّارع لسَترِه البَذر بالتُّرابِ"، ولكن تفسير الكلمة في هذه الآية بهذا المعنى فسادٌ، إذ يصبح المعنى: يعجبُ الزراع ليغيظ بهم الزراع!! اقرأ الآية : ((مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا))
يذكر الله مثلين للصحابة أحدهما في التوراة والآخرُ في الإنجيل، ثم يقول في مثل الإنجيل إنهم كالزرع القوي المستحصد الذي ينتصب قوياً فيغيظُ الكفار. أي: يغيظهم كون الصحابةِ رضي الله عنهم على هذا الوجه.
هذا هو المعنى الواضحُ العربي المستقيم، وصف للصحابة وبيان لمنزلتهم ومكانتهم، وإيضاح أن هذا التعظيم والتشريف لهم يغيظُ الكفار. فما شأن إغاظةِ الزرّاع هنا؟
وذلك ما فهمه العربيُّ الفصيح مالكُ بن أنس فقال: من أصبح وفي قلبه غيظ على أحدٍ من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم فقد أصابته هذه الآية.
- (اجتبينا) في قوله تعالى: ((أُولَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا)) فسرها بـ ( جَمَعْنا) أخذاً من كلمة (جبايوت) بمعنى جمع! ولكم أن تقارنوا بين هذا التفسير وبين التفسير العربي، فالاجتباء في العربية الاصطفاء، فهل الأقوم في السياق في الحديث عن النبيين أن يقول الله : ممن هدينا واصطفينا، أم أن يقول: ممن هدينا وجمعنا؟!
تلك أمثلة لما كان الأخذ بالمعنى الآرامي فيه مفسداً للمعنى أو مضعفاً له، وهناك أمثلة أخرى يؤدي الأخذ بالمعنى الآراميّ فيها لفساد التركيب العربي، ولو صح المعنى، مثلا:
( تبارك) وتفسيرها بأن المعنى تمتِ البركة. يقول سبحانه (تبارك الذي بيده الملك). فهل يصلح أن نقول: (تمتِ البركةُ الذي بيده الملك)؟ يفسد التركيب حينئذٍ ونكون مضطرين لتغيير نص الكتاب الكريم لنقول: (تمت البركة للذي بيده الملك) بإضافة اللام. ومازال عجبي لاينقضي من الإصرار على معنى من لغة أخرى يضطرنا إلى تحريف النص وتغييره بينما المعنى العربي متسق مع السياق والتركيب. فالمعنى العربي لتبارك هو: تنزه وتقدس، ويكون المعنى: تنزه الذي بيده الملك أي: عن العيوب والنقائص.
وبقية الأمثلةِ إما أن تكون من هذا النوع، أو تكون من النوعِ الأول الذي غايته أن يكون المعنى الآراميّ فيه (مقبولاً)، كالمعنى العربيّ، ولاوجه لتفضيله على المعنى العربيّ والقرآنُ عربيّ.
وذلك كالحديث عن كلمة (رباني) إذْ فسره بعضهم بأن أصله (راباني) وهو الذي يحترم حضرة الله! والمعجم العربي عندنا ينصُّ على أن الرَّبَّ يُطْلَقُ في اللُّغَة على الله عز وجلَّ، كما يطلق على المَالِكِ ، والسَّيِّدِ ، والمُدَبِّرِ ، والمُرَبِّي ، والمُتَمِّمِ. ومعروف في العربية النسبة بزيادة الألف والنون فأنت تقول: نفساني، وبحراني، وجسماني، نسبة إلى نفس وبحر وجسم. فكذلك رباني نسبة إلى ربّ. فالربانيُّ هو المنتسبُ إلى الربِّ جل جلالُهُ، وهي نسبة طاعة وتعبُّدٍ. هذه دلالةُ عربية أصيلة فصيحة واضحةُ المعنى بينة الدلالة فما الذي أضافته لنا الترجمة الآرامية؟ وما حاجتنا إليها؟ وإذا قبلناها وجهاً من وجوه النظر فكيف لنا أن نلغي بها غيرَها مما هو ألصقُ بلسان القرآن؟
ومن ذلك قوله تعالى : ((إنه كان حُوباً كبيراً)) قرأها بعضُهُم (حَوْباً) بفتح الحاء، وهي قراءة شاذَةٌ ليست من السبعة المتواترة، بل ولا من العشرةِ، والقراءة كما نعلمُ سنةٌ متبعةٌ لايجوز الخروج عنها. أما من حيث اللغةِ فإنه يُقال: (حُوباً) و(حَوْباً) و (حاباً) . والغريبُ هنا أن الحَوْب والحُوبَ في المعجم العربي بمعنى الإثم، فما معنى ترك هذا وأخذ المعنى نفسه من الآرامية، ثم الحديث عن ذلك وكأن الناس لم يفهموا الآية من قبل؟!
وأؤكدُ بأنه ليس هناك موضعٌ في كتابِ الله يكون له تفسيرٌ آراميٌّ هو أليقُ وأنسب مما هو مذكورٌ في كتبِ العربِ ومعاجمها من معاني هذه الكلمةِ، فضلاً عن أن يكون فيه كلمةٌ لاذكر لها في لغةِ العربِ وتراثها وآدابها. ومن زعم ذلك فليأتنا به.
وأقول في آ خر هذه الفقرة: إذا كان أصل (تبارك) بركوت، وأصل (الكفار) كفروت، وأصل (جهنم) قو هنيم .. فلماذا جاء بها القرآن على غير وجهها الأصلي؟ لماذا جاءت (تبارك) و(كفار) و(جهنم) ولم تأتِ: بركوت وكفروت وقوهنيم؟
فإن قلنا: إنما جاء بها على حالها بعد أن نطق بها العرب واستخدموها، فحينئذٍ نقول: وهل استخدمها العربُ بمعنى أم بغير معنى؟ فإن كانوا استخدموها بغير معنى فهذا حمقٌ وسفه، وإن كانوا استخدموها بمعنىً فلماذا نطّرحُ معناهم ونأخذ معنى غيرهم وهم المخاطبون بهذا القرآن ابتداءً؟
النقطة الرابعة: الاشتقاق وعروبة الكلمة
بعضُ الكلماتِ التي ذهب بعض الإخوة إلى أنها (آراميةٌ) وفسرها بمقتضى الآرامية هي كلماتٌ راسخةٌ في اللغة العربية جذوراً ومشتقاتٍ، فما ندري ما الذي أخذته العربية بالضبط!
مثلا .. عندما نجد أن (تبارك) تتصرّف في العربية فنجد من جذرها: بركة، ومبارك، ومبروك، وبارِكٌ، ومباركة، وبركات، ويتبارك، وبارِكْ، وبارَكَ .. الخ. عندما نجد كل هذه المشتقات التي ترجع إلى جذرٍ واحدٍ هو (ب ر ك ) ولها معانيها المستقرة في العربية، فكيف ندعي أنها أخذتْ من الآرامية؟ يعني: هل أخذ العرب (تبارك) وحدها؟ وكيف تكون (تبارك) وحدها مأخوذة من الآرامية وكل هذه الأخوات عربية؟ أم ندعي أن العرب أخذوا كل هذه المشتقات من الآرامية؟ فأين مقابلاتها الآرامية إذن؟ أم سندعي أن العرب أخذوا (تبارك) ثم فرعوا منها كل هذه المشتقات؟ كيف ونحن نعرف أن الأصل عند العرب في الاشتقاق هو المصدر؟
قس على ذلك كل الكلمات ذات الاشتقاق في العربية والتي ظنّ من ظنّ أنها ذات أصل آراميّ .
النقطة الخامسة: الحروف المقطعة واللغة الآرامية
في تفسيرات أصحاب المدخل الآراميّ للحروف المقطعةِ بالمعاني الآرامية أمور يجب التنبيه عليها:
1ـ الخلطُ بين الآرامية والعبرية! فلايصلح أن يكون منطلقنا في الحديث أن الآرامية هي المدخل لتفسير القرآن، ثم عندما نجيء للتطبيقات نستخدم الحروف العبرية واللغة العبرية! وبين اللغتين فروق: هجاءً ورسماً ودلالاتٍ وتراكيب.
2ـ عند تفسير (طه) آرامياً قرئت الكلمة من اليسار إلى اليمين، (الطاء) بمعنى الطين وتطلق على الرجل، والهاء أداة نداء، والمعنى : يارجل. هكذا فُسِّرتْ. وفي بقية الحروف كانت القراءة من اليمين إلى اليسار! وهذا تناقضٌ عجيبٌ، وتلاعبٌ باللغةِ.
والمعروفُ أن السامياتِ تقرأ من اليمين إلى اليسار.
3ـ ليس هناك اطرادٌ فيما يذكرونه، فمرةً يتناولون الحروف المقطعة باعتبار كل حرف على حدة، له معنى، كما في (طه)، وأحياناً يتعاملون مع الحروف المقطعة باعتبارها كلمةً واحدةً كما في (الر) حيث ذكروا أنها بمعنى (تبصَّر) أو (تأملّ) وكذلك (ألم) بمعنى (صمتاً). وأحيانا باعتبارها كلمتين مثل (كهيعص) حيث اعتبروها بمعنى (هكذا يعظُ). فما القانون إذن؟ هل الحروف المقطعة هي كلماتٌ بالآرامية؟ أم هي جمل؟ أم هي تقرأ باعتبار كل حرف على حدةٍ، ونبحث عن المعنى المعجمي للحرف؟ لايليق في السياق العلمي مثل هذا التناقض.
4ـ المسافة المفترضة بين النطق العربي والنطق الآرامي ماذا نصنع بها؟ أعني كيف يمكن أن أقرأ (ألف لام ميم ) ثم أفسِّرُ كلمة ( أَلِيمْ)-بالإمالة-؟ وكيف أقرأ (ألف لام را ) ثم أفسِّرُ (أَلِيْر)-بالإمالة-؟ هذا البون الشاسع بين المنطوق وبين المقابل المفترض أنه مفسِّرٌ له ماتفسيره؟ لو كنا أمام نص مكتوب أو كلام شفاهي عادي لقلنا إنه تصحيف عبر الزمن، وتغييرات طبيعية تطرأ على الكلمات والألفاظ، أما القرآن الكريم فقد وصلنا حرفياً كما نزل به جبريل وكما نطق به الرسول صلى الله عليه وسلم أول مرة .. إذنْ! هذه المسافة الصوتية وهذا التصحيف في النطق متى كان؟ وأين؟ وكيف؟ وإذا كانتْ هذه الحروف بهذا اللفظ لم تجر على ألسنة العرب فيما نعلم فمن الذي صحفها من (ألير) إلى (ألف لام را)؟ ولماذا نزل القرآن بهذا (المغيَّر) –زعموا- وليس بالأصل؟ نعم لو كانت الكلمة معروفة عند العرب لقلنا حرفها العرب وغيروها كما تتغير الكلمات ثم جاء القرآن بما يوافق نطقهم، أما أن ينزل القرآن بنطق (محرفٍ) لكلمة آرامية، وعلى شكل لايعرفه أحد ولا يألفه المخاطبون، فهذا مالا يستقيم في منطق!!
5ـ جوز بعضهم أن يكون (كهيعص) اسم نبيٍّ، ولم يجوّز أن يكون طه اسم نبيّ، بل عد ذلك سوءَ فهم كبيراً رهيباً! فلماذا؟! مع ترجيحنا ألا يكون (طه) اسماً للنبيّ صلى الله عليه وسلم، ولكنه القول باسميته أهون كثيراً وأقرب من القول باسمية (كهيعص)!
6ـ نُقلَ في بعض التفاسيرِ تفسير (طه) بأنها بمعنى (يارجل) وأنَّ أصلها نبطيّ وقيل: سريانيّ، وقيل حبشيٌّ. وهذا النقل دليلٌ على أنَّ هذا الوجه من النظر التفتَ إليه بعضُ من سبقَ، ولكنّه لم يكنْ محلَّ ترجيحٍ ولا تصحيح، بل ظلَّ قولاً من الأقوالِ المطَّرحةِ، وقد نُسبَ إلى ابن عباسٍ رضي الله عنهما نسبةً لاتصح، والله أعلم.
وفي (طه) خصوصاً أقاويلُ كثيرة، منها أن معناها ( طأْها) من الوَطْءِ، أي: طأ الأرضَ بقدمك يامحمدُ قياماً لليلِ، ثم خففت الهمزةُ فصارت: (طاها).
7ـ القولُ بأنَّ المفسِّرين لم يعرفوا لهذه الأحرف وجهاً ولا معنى، غيرُ صحيحٍ؛ والقول بأنها مما استأثر الله بعلمِهِ هو قولٌ واحدٌ من واحدٍ وعشرين قولاً [انظر : التحرير والتنوير 1/207 ففيه تقسيمٌ بديعٌ لهذه الأقوال ونقاشٌ لطيفٌ لها]. ومن هذه الأقوال ماهو واضحٌ بيِّنٌ حسنٌ، كالقولِ بأنَّ هذه الحروف سيقتْ على هذا الوجه تذكيراً للمشركين بأنَّ هذا الكتابَ المعجِزَ الذي عجَزوا عن مثله وعن بعضه إنما هو مؤلفٌ من هاته الحروف التي هي حروفهم المستخدمة في كلامهم. ويؤيد هذا القول أن التهجّي ظاهرٌ في هذا المقصدِ. ويعضد هذا الوجه تعقيبُ هاته الحروف في غالبِ المواضعِ بذكر القرآن وتنزيله، إلا في ثلاثة مواضع.
وقد بيَّنَ الزمخشريُّ في كشافِهِ أن الحروف المقطعةَ في أوائل السورِ يبلغُ عددُها 14 حرفاً أي: نصفُ عددِ حروف العربيةِ، وقد وردتْ في 29 سورةً بعدد حروفِ العربية. ثمَّ شرحَ تفصيلاً أنَّ هذه الحروف المقطعة المذكورةَ تشتمل على أنصاف أجناسِ صفاتِ الحروفِ، ففيها من الحروف المهموسة نصفُها، ومن المجهورة نصفُها، ومن الشديدة نصفها، ومن الرخوة نصفها، ومن المطبقةِ نصفُها، ومن المنفتحةِ نصفها، ومن المستعلية نصفها، ومن المستفلةِ نصفها، ومن حروف القلقلة نصفُها. [انظر الكشاف 1/39 ففيه بيانٌ لطيفٌ عجيبٌ لهذا المعنى].
وإذا زدتَ على هذا ما يذكرُهُ أهل الإعجاز العدديِّ من تناسبِ أعدادِ هذه الحروف المقطعة مع أعداد أمثالها في السورةِ نفسها وقفتَ على حكمةٍ بالغةٍ لهذه الحروف المقطعة.
وإذا زدتَ عليه ماذكره ابن القيمِ في بدائعِ الفوائد [173-174] من تحليلٍ لطيفٍ لانعكاسِ كلِّ حرفٍ من الحروف المقطعةِ على السورةِ ومعانيها، وجدتَ حكمةً بالغةً، وآيةً عجيبةً في هذه الحروف المقطعة.
فمثلا: سورة (ق) مبنيَّةٌ على حرف القاف، ففيها ذكر القرآن، والخلق، والقرب من ابن آدم، وتلقي الملكين، والرقيب، والسائق، والقرين والإلقاء، والتقدم بالوعيد، والمتقين، والقلب، والقرون، والتنقيب في البلاد، وتشقق الأرض، والرزق، إضافة إلى مناسبةِ كل معاني هذه السورة لما في حرف القاف من الشدة والجهر والعلوّ والانفتاح.
وسورة (ص) مبنية على (الخصومات) المتعددة، فأولها خصومة الكفار مع النبيّ صلى الله عليه وسلم، ثم اختصام الخصمين عند داود عليه السلام، ثم تخاصم أهل النار، ثم اختصام الملأ الأعلى في العلم، ثم مخاصمة إبليس واعتراضه على ربه في أمره بالسجود لآدم، ثم خصامه ثانياً في شأن بنيه وحلفه ليغوينّهم.
وساقَ ابنُ القيِّمِ أيضاً أمثلةً أخرَ.
فها أنتَ ترى وجهاً عربياً فصيحاً صحيحاً وجيهاً بديعاً لهذه الحروفِ المقطعةِ، لانحتاج معه إلى التماسٍ معانٍ من لغاتٍ أُخَرَ.
وها أنت ترى أنَّ أهلَ التفسير لم يُطبقوا على أنّها (رموزٌ الله أعلمُ بها)، بل إنَّ هذا القولَ ليس أرجَحَ الأقوالِ والله أعلمُ. ومع ذلك فهو قولٌ له حظٌّ من النظرِ؛ مردُّه إلى الورعِ الذي جُبِل عليه أولئك الأعلامُ، فلمّا لما يظهرْ لهم شيءٌ يقطعُ به الدليلُ خافوا أن يقولوا في كتابِ الله مالابرهانَ لهم عليه، فمالوا إلى ردِّ علمِهِ إلى الله، والله يقول: ((هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ)).
8ـ أفاد الأستاذ الدكتور عبدالرحمن السليمان المختصُّ بالسامياتِ ودراسة الكُتب الدينية القديمةِ أنَّ الآرامية القديمة التي كانت على زمان الأنبياء عليهم صلواتُ الله وسلامُهُ لغة ميتة ولايتحدث بها اليوم مخلوقٌ، واللهجاتُ الآرامية التي يتحدث بها بعض نصارى العراق والشام من السريانِ لهجاتٌ هجينةٌ مركبةٌ من العربية والكردية والتركية والبهلوية، والمتكلمُ في شأن آرامية القرآن يتحدث بالعبرية الحديث وليس بالآرامية. ومن ثمّ فنحن أمام إشكالين كبيرين: أولهما: ادّعاءُ المدخل الآرامي وتوظيف اللغة العبرية لا الآرامية، وثانيهما: أن الآرامية القديمة التي يُدّعى أنها أصلُ القرآنِ لغةٌ ميتةٌ لايتكلمُ بها اليوم أحد!
ومن المهم أن نعرف أن العبرية التوراتية، والآرامية الإنجيلية - وهما لغتا وَحْيٍ- أصولُ الأسفارة الموحاة بهما مفقودةٌ كلياً، ولم يحفظ من الآرامية إلا جملة واحدةٌ جاءتْ في إنجيل متّى.
9ـ نعمْ كثرتِ الأقوالُ في معاني الحروف المقطعة، ومازال أهل العلم يقولون فيها، ولكنّ أحداً منهم لم يجرؤ على ادّعاء توقُّفِ فهمها على غير العربية، كما أنّ الجرأة على القول فيها مع كثرة الخلاف حولها لايكون إلا لمن استوعب الأقوال كلها وفهمها وعرف كيف يمحصها، وزاد على ذلك معرفة بأساليب العربِ في الكلام، وبقواعد التفسير، وبغير ذلك من أمور العلم، ثم ليضمّ إلى كل ذلك ورعاً وتقوى وخوفاً من الاجتراء على كتاب الله .. وليقل بعد ذلك، فإن القرآن لايخلقُ عن كثرة الردّ، ولاتنقضي عجائبُهُ، ولكنّ هذه العجائبَ يتبيّنها أهلها.
10ـ كل وجهٍ من النظر أو التفسير أو التحليل يفضي إلى انتقاصِ القرآنِ الكريم أو التقليل من شأنه أو الطعنِ فيه يجبُ اطراحُهُ ورفضُهُ مهما بدا لصاحبِهِ طريفاً وجميلاً.
خاتمة ...
ينبغي أن يُعلم بأن طالبَ المعرفةِ لايجوزُ له أن يستخفَّ بالعلومِ والعلماءِ، فهذه الأطروحاتُ التي تصورُ مفسري السلف وكأنهم جهلة حمقى ما عرفوا مراد الله رغم سعة علمهم ووفور معارفهم وجودة عقولهم وحدةِ مداركهم وتحقق تقواهم هي أطروحاتٌ أبعد ما تكون عن العلم. وما عرفتُ قطُّ باحثاً جاداً أو عالماً حقاً – مهما انتهتْ آراؤه إلى مخالفة السائد المشهور عند أهل العلم- يسلكُ مسلك تسفيه من قبله أو تجهيلهم أو تحميقهم.
ويجبُ أن نعلم ختاماً أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قد بيَّن ما يحتاج لبيان في هذا القرآن العظيم، بدليل قوله تعالى: ((لتبين للناس ما نزل إليهم))، وإنما يفتحُ الله على عبادِهِ في الوقتِ بعد الوقتِ مزيداً من المعاني والظلالِ والفهوم، وأما أنْ يُقال: إن الأمة ظلت طوال هذه السنين تفهم الآية خطأً، ثم لا يظهر الفهم الصحيح إلا اتكاءً على لغةٍ أخرى غير لغة الكتابِ وبعد ألف وأربعمئةِ سنةٍ من نزول الوحي فهذا – والله أعلم – مناقضٌ للآية السابقة.
أيها الإخوة:
لابدّ لنا أن نفرق بين القول بأن في القرآن ألفاظاً عربية أخذها العربُ من لغاتٍ أخرى فأدخلوها في لغتهم وصارت من لسانهم يعرفون معناها ويتكلمون به، وبين أن ندعي أن القرآن لايمكنُ فهمه ولا إدراك معانيه إلا بمعرفة الآرامية أو غيرها، وأن فيه ألفاظاً لها معانٍ غير التي يعرفها العربُ هي مرادُ الله تعالى ومقصود خطابه.
أما الأولُ فقد سبق إليه السلفُ وقالوا به وتحدثوا عنه، وسبق بيانُ شيء من ذلك، بل صرَّح ابن حزمٍ بأن السريانية والعبرانية والعربية لها أصلٌ واحدٌ تفرعت عنه –وهو ماقاله اللغويون المعاصرون بعد ذلك بمئات السنين- قال رحمه الله في (الإحكام في أصول الأحكام 1/30): "إلا أن الذي وقفنا عليه وعلمناه يقينا أن السريانية والعبرانية والعربية التي هي لغة مضر لا لغة حمير لغة واحدة تبدلت بتبدل بمساكن أهلها، فحدث فيها جَرش كالذي يحدث من الأندلسي إذا رام نغمة أهل القيروان، ومن القيروانيِّ إذا رام نغمة الأندلسي، ومن الخراساني إذا رام نغمتهما. ونحن نجدُ من إذا سمع لغة فَحْصِ البَلُّوط، وهي على مسافة ليلة واحدة من قرطبة، كاد أن يقول إنها غير لغة أهل قرطبة. وهكذا في كثير من البلاد فإنه بمجاورة أهل البلدة بأمة أخرى تتبدل لغتها تبدلاً لا يخفى على من تأمله ... فمن تدبرَ العربية والعبرانية والسريانية أيقنَ أن اختلافها إنما هو من نحو ما ذكرنا من تبديل ألفاظ الناس على طول الأزمان واختلاف البلدان ومجاورة الأمم، وأنها لغة واحدة في الأصل".
فقد أقرّ بالأصل والاشتراك والتشابه، ولكنه أقر بالاختلاف والتباين وأن كل واحدةٍ صارت لغة مستقلة، ولم يبلغ به الأمر أن يقحم معجم إحداها أو نحوَها أو صرفها على الأخرى؛ لأنه رحمه الله أعلم وأجلُّ وأفقه من ذلك.
إذنْ ليست مشكلتنا في القول بتأثر اللغاتِ ببعضها، ولا في كون العربية والآرامية ترجعان إلى جذرٍ واحدٍ أو أصلٍ واحدٍ، فهذا كلامٌ قديمٌ متداول.
وليست قضيتنا في سؤال (بروفيسورات) الآرامية ما إذا كان هذا التشابه صحيحاً أو غير صحيح، فلسنا ننكر وجود التشابهاتِ أصلاً، وقد درستُ العِبريةَ فترةً من الزمنِ فلاحظتَ الشبه الكبير بينها وبين العربية، وهو شبه يدركه كل من مارس دراستها ولو ساعةً من نهار.
قضيتنا ومشكلتنا والذي لم يقل به عالمٌ معتبرٌ، ولا تجرأ على تسطيره من له حظٌّ من النظر، إنما هو القول الثاني وهو وأن في القرآن ألفاظاً لها معانٍ غير التي يعرفها العربُ، وأن هذه المعاني غير العربية هي مرادُ الله تعالى ومقصود خطابه.
أذكر ختاماً بلبِّ المسألة:
وجود تشابه بين العربية والآرامية أو العبرية أو السريانية أو النبطية أو حتى اللغات الهندوأوروبية كالإنجليزية والألمانية وغيرها ليس مستنكراً، فاللغةُ منتجٌ بشريٌّ يتداخل.
ولكنّ الزعم بأن في كتاب الله العربيّ ألفاظاً لا تُقصد معانيها العربية وإنما مقصود الله منها المعنى الآرامي الذي لايعرفه العربُ المخاطبون به .. هذه هي المصيبة والخطيئة التي يجبُ الحذرُ منها.
ولذلك فالمرجو من شبابنا النابهين، المبدعين، الذين نفرح بهم، ونفختر بأن لهم اهتماماتٍ علمية، أن يكونوا أكثر حرصاً وحذراً حين تطرأ لهم فكرةٌ، أو تعجبهم خاطرة، أو ينكشف لهم وجهٌ من البحث، فليس كل جديد معتبراً، ولا كل فكرةٍ براقةٍ تثبتُ عند التمحيص والتحقيق.
وما أحسن أن يتلبث الإنسان، ويراجع فكرته، ويعرضها على ذوي الاختصاص، ويمحصها بإيراد كافة الردود عليها، ولاسيما إذا كان قد خالف الجمهور أو الإجماع فإنَّ ذلك مما لاتجوز الاستهانة به.
ونحنُ نحسنُ الظنّ بشبابنا وإخواننا وأنهم إنما أرادوا الخير، وقصدوا الصواب، ولكنْ ماكلُّ من حسنتْ نيتُهُ حسُنَ فعله، ولا كل من قصد الصواب أصابه، فلابدّ من البيان، ولابد من تخطئة الفكرة الخاطئة، وتجريم المسلك المجرَّم، وليس في هذا إن شاء الله طعنٌ في أحدٌ، ولا اتهامٌ لنيةِ أحدٍ، والرجوع إلى الحق خير من التمادي في الباطل.
وأما الطاعنُ في القرآنِ القاصدُ السوء والتشكيك فعليه التثريبُ والتوبيخُ والتقبيح.
ويمكنُ للمهتمِّ بتفسير القرآن وطرائقه وضوابطه مراجعةَ ثلاثِ حلقاتٍ من برنامج مفاهيم (3)، عنوانها: تدبُّر القرآن. وهي موجودة على قناة : abanaemah على اليوتيوب، ضمن قوائم التشغيل.
ولايفوتني في خاتمة هذه المقالةِ أن أتوجه بالشكرِ للزملاء الفضلاء الذين أثرتْ نقاشاتهم وإضافاتهم وإيراداتهم هذه المقالة، وأخصُّ منهم: د.عبدالرحمن السليمان رئيس قسم اللغة العربية في كلية ليسيوس للترجمة، وأستاذ السامياتِ المتخصص في دراسة الآداب العبرية والسريانية، والدكتور ظافر العَمْري أستاذ البلاغة المشارك بجامعة أم القرى، والدكتور عمر ثابت يوسف من جامعة الأنبار، والدكتور محمد عبدالقادر من جامعة القصيم.
كما أشكر شيخي العلامة محمد الحسن ولد الددو الذي اطلع على المكتوبِ وأشارَ إشاراتٍ نافعةٍ.
والله أعلم

---

jugdrhj p,g jtsdv hgrvNkA hguvfd~ flrjqn hggymA hgNvhldm

[شريف حمدان]